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自然美是一切美的基础 自然美是一种直击心灵的美对吗对吗

【愿哲学被听见】公子小白和您聊智慧故事。

让我们再次回到美学。中世纪的美学有没有发展?如朱光潜先生所讲“中世纪的美学思想处于停滞状态”,或许从某些角度而言略显欠妥。从奥古斯丁的美学思想来看,中世纪的美学不是停滞而是转型了,而且这一转型也是有其必然性和必要性的。

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圣奥古斯丁

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从自然美走向神的美是人类美学思想的另一种形式的进步。

我们当然不能用现在的观点来苛求历史。这种转变不是倒退,更不是停滞。古希腊时代,所流行的是“艺术摹仿自然”的学说,艺术就只是人们对自然单纯地摹仿。这种观点和古希腊泛神论的思想恰恰证明了当时的人类仍未与自然彻底的决裂,即人与自然仍是统一的。

社会发展到中世纪,社会应是比古代向前发展了,人们作用于自然的力量也与日俱增。人越来越把自然当作对象看待,也就越来越寻求精神上的主动。脱离了自然怀抱的人类更多地寻求主观的精神,进而把它作为世界的本体。这样,物质和精神的分离、主体和客体的分离、自由和必然的分离使精神的自在性也日益明显。

中世纪哲学

最终它承袭苏格拉底、毕达哥拉斯的理论及柏拉图的“理念”,经普罗丁的“太一论”并借助基督教这一契机,把物质和精神、神性和人性统一到了精神上去。

尽管现在来看,那时的人们没有、也不可能对自己的精神作出一个合理的评价,也达不到正确的认识,但毕竟跨出了对精神认识追求的第一步。这一步就是进步。精神成为了世界的本体,那么美也就不再指有限的事物和自然而更多地指向了人的精神深处。自然容纳不了精神,就要放开束缚以至后来要依赖于精神。从有限美的追求到无限美的追求就使得自然美必然要转向神的美,宗教的美。

中世纪美学思想的发展是在继承古希腊、罗马思想的基础上发展起来的。

其实质体现了由理性中心向信仰中心的转变。古希腊理性的发展达到了古代社会的高潮。继之而来的中世纪,由于蛮族的入侵、罗马帝国的灭亡使政局动荡不安和人民颠沛流离,这打破了昔日朝气蓬勃的帝国时代,也结束了人们曾经安定奢华的生活。

古希腊、罗马文化

在古希腊,人们普遍注重现世,即使追求永恒、超然也只能通过理性。所以当社会动荡、古代文明告一段落后,理性此时已无法替代宗教在面对困境时所起的作用。基督教在西方中世纪初传播得非常之快也正说明了这一点。

由于理性在与信仰的冲撞中逐渐衰落下来,让位并被纳入信仰之中,所以在古希腊罗马时代从理性岀发的美学思想,在奥古斯丁处与由信仰出发的宗教思想汇合,逐渐走向另一种以信仰为核心的宗教美学。

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综上所述,在中世纪后期圣托马斯·阿奎那的美学思想那里也能明显地体现出来。阿奎那在论述美时吸取了奥古斯丁的观点,他提岀了美的三个因素:完整、和谐与鲜明。

托马斯·阿奎那

美的完整与和谐是从希腊以来美学家们一向就看重的,而“鲜明”的概念就显然要归结为神的特征,因为他给鲜明下的定义为“一件东西(艺术品或自然事物)的形式放射岀光辉来,使它的完美和秩序的全部丰富性都呈现于心灵。”

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